Колонка автора

Этот сайт - для Новой России. Трудно осознать необходимость перемен, но еще труднее – в себе самом. Эта необходимость – веление времени, ибо до сих пор пустопорожнее умствование заменяет смысл. Негоже на пороге перемен пускаться в изыски логических построений, когда вся планета больна этим недугом. Лишь честное познание себя даст плоды достойные венца творения, каковым видит себя человек. Но не удел венца считать себя нищим в своем одиночестве и лишь сам творец своих возможностей сможет принять перемены, сужденные ему во благо. Храмина всем. Дома новые ждут искателей в духе своем.

Что есть поиск в духе? Познание духа, его возможностей может украсить жизнь. Но, говоря о познании, мы говорим о связи, значит, связь с духовной мощью есть панацея, а поиск заменяет выпрашивание у небес того, что по праву принадлежит носителю Огня. Нет препятствий там, где желание испытать себя становится потребностью и смыслом существования. Но испытать себя в горниле жизни, не уходя в монастыризмы и мнимую аскезу - самое трудное, ибо требует всей силы чувства, напряженного поиском Агни. Потому и дается Агни-Йога или Йога Огня как ведущее и направляющее Учение нового времени, для новой жизни и в Новой России. Знание своей физической природы вытекает из того же Источника, что и этика и потому между ними нет разрыва и принцип непрерывности, рождающий путь в Беспредельность, так же мощен в своем физическом обличье. Это и есть условная – применительно к современной специфике – йога движения или Антистрессовая пластическая гимнастика.

Обращение к ранее занимавшимся АПГ

Друзья! По известным причинам мы пока не можем собрать всех вместе, – четверть века срок не малый. Но все же хотели бы, чтобы вы не чувствовали себя забытыми. Это не так, тем более, что и невозможно в принципе.

Да, многое изменилось, да и мы сами, но главное, ради чего мы были вместе – управление своим аппаратом, а попросту собой – лишь повышает свою значимость.

Не имеет значения, что внешняя разобщенность бьет в глаза – это лишь видимость, ведь то, что было спайкой, сам принцип общения, - и вы знаете что было его основой – то же, что и лежит в основе АПГ – не подлежит старению или девальвации. Потому прошу вас: ищите связи друг с другом – Интернет поможет. Только так через объединение можно заработать право на встречу, и, кто знает, может быть, мне удастся рассказать, что-то новое на ту же старую тему.

Остается лишь добавить, что эта связь – условие необходимое, но недостаточное. Достаточное же – восстановление внутренней связности, как это мы делали все вместе на занятиях, и что нужно делать порознь. Тогда этот магнит сработает на общее объединение. Необходимо почаще напоминать себе, что плавать можно не только в воде и доставлять себе краткий отдых, с удовольствием шевеля руками и ногами, как в бассейне, когда некуда плыть и можно с наслаждением чувствовать воду. Этого и без всяких упражнений – хотя и их не запрещено вспомнить, если приятно – достаточно, чтобы создать базу разрядки для главного: успокоить ментальный аппарат и постараться настроить себя на мирный лад и доброжелательство. Без последнего нет и АПГ.

Что же касается причины, по которой мы еще не можем собраться, то она более чем наглядно отражена на странице сайта Переписка. Все эти годы мы занимались двойной работой - развивали само направление и выполняли за чиновников их обязанности, чтобы сдвинуть вопрос кадрового обеспечения уже выпущенных программ.

Строение человека и Космоса, их Единство

Единство человека и Космоса – главный вопрос, от понимания и осознавания которого зависят и гносеологическая и мировоззренческая позиции современного человека. Либо он один во враждебном ему мире космических тел, и тогда он опять выступает в роли агрессивного завоевателя, не отвечающего за последствия своих действий, либо он – неотъемлемая часть этого великого скопления светил и планет и тончайших энергий, которые в совокупности называют Огнем Космоса. Позиция Йоги однозначна в утверждении Единства человека и Космоса как микро- и макровеличин. Отличия подобны пламени костра и искры от него, которая способна к самостоятельному существованию и развитию, самоусилению и новому слиянию со своим истинным Домом, Великим Пламенем – Огнём. В таком не тождественном, но подобном сходстве кроется естественная сила человека, как властелина космических возможностей, но не раба случайных событий, из страха перед которыми нужны униженные лбы и попрошайничество у тех Сил, с которыми человек по своей огненной природе призван управлять и сотрудничать. Йога утверждает: Космос рождён и человек рождён также. Всё рождённое проходит свой цикл развития, чтобы повторить его в своём новом рождении, и этот процесс беспределен в своей продолжительности. Рождение Космоса, - основного Огня, проходит стадии Его остывания, сгущения и уплотнения вплоть до образования того, что мы называем материей. Так же и человек, огненная часть которого, его Искра, формируется на этапе образования Космоса, облекается в свои постепенно остывающие оболочки, называемые в йоге телами или сферами жизнедеятельности – в более привычной терминологии науки. Охлаждением Космоса образуются подобные сферы или Миры, получившие название Огненный, Тонкий и Плотный, или физический. Каждая из сфер Космоса имеет свои подразделения в соответствии с состоянием и качествами образующего их Огня. Так же подобно и человеческие тела или сферы получают при своём формировании те качества, которые изначально, при своём формировании получила его Искра. И космический Огонь, и человеческая Искра носят в себе самые тонкие свойства и качества своих предшественников – Космоса в его предыдущем рождении и развитии и человека, которые после временного затишья в период т.н. «смерти» того и другого или ассимиляции накопленного опыта, переходят как отголоски своего прошлого в качества и особенности развития вновь рожденных Космоса и человека. Итак, Космос проходит последовательные стадии своего остывания, образуя, то, что в совокупности называют Единством трёх Миров. Огненного – неподдающейся описанию на языке рациума Красоты; Тонкого, с его красками, пластическими, подвижными формами материи; вместилищем, которое обычно называют «раем» для большинства человечества, где после «смерти» усваивается опыт прошлой жизни перед новым рождением; местом, где пребывание напоминает прижизненный прекрасный сон с лучшими отношениями с теми, кто нам дорог и, наконец, Плотного, знакомого нам физического, где мы постигаем свою огненную природу, чтобы продолжить его в посмертном восхождении в более высокие Сферы. Человек также образован тремя сферами или телами – своей огненной частью, тонким телом и телом физическим. Сам физический аппарат имеет своё дополнение, копию или энергетического двойника, вместе составляющими физическое тело. Тонкое тело – сфера восприятия, ассоциируемая нами с понятием нервной системы. Оно, при определённом уровне развития человека как духовной сущности, способно к самостоятельному существованию при жизни, еще до его отделения от физического – у всех при «смерти». Этот феномен известен достаточно широко, чтобы о нём можно было говорить как о закономерности.

Огненное тело – это ментальная сознания, относимая к духу, - сфера единства чувства и мысли, смысла, прочувствованных идей; сфера Высшей Любви – бескорыстного, всеобъемлющего чувства, объединяющего человека и Космос, - дающей смысл существованию и развитию как того, так и другого. Наконец, То, что есть Тайна – Источник Любви или Воля, к познанию которой мы продвигаемся, учась любить. Воля, Любовь и Сознание или Атма, Буддхи и Манас (санскрит) в категориях восточной философии вместе и образуют нашу Искру или человеческий дух. В разных системах йоги подразделения отличаются, поэтому сохраняется смысл, но не вариации делений. Эти параллели между строением Космоса и человека столь многочисленны, что не вызывает сомнения их причина, которая заключается в понятии их Единства. Человек не отделён по своему рождению от Космоса, как и Космос – от человека. Человек живёт на Земле - космическом теле, которое нуждается в его высшем Огне, в проявлении его духа, как в мыслях, так и в желаниях и поступках. Наша планета имеет своё огненное ядро, и эти Огни связаны. Человек призван быть управителем Земли в силу мощи его огненного потенциала, позволяющего ему быть проводником ещё более мощного Огня Космоса для напитывания и уравновешивания Огня Земли. Безнравственность человека – это его отказ от своего назначения самой Природой, вследствие чего нарастающее неравновесие становится причиной всех социальных, экологических проблем, катаклизмов и катастроф. В этом смысл Апокалипсиса. Поэтому – моральность человека – это мерило его близости к Огню Космоса, его огненности, которая жизненно необходима и ему, и планете для выживания.

Значение Агни-Йоги в том, что она даёт ясную концепцию связи физического и духовного, что создаёт предпосылки к проявлению в земных условиях Высшей Мощи – космического Огня..

В этом суть восстановления равновесия и спасения, о котором говорилось давно.

Значение АПГ в том, что, являясь конкретизацией принципов Агни-Йоги или Учения Живой Этики, она через систему связных понятий доводит эту концепцию до режима тренировок и нормы каждого дня.

Плавный вход и выход из режима нагрузок в АПГ

В АПГ тонизирующий эффект определяется суммарным воздействием ментальной (природный мыслеобраз, доброжелательство) и физической (плавный режим, темп) сфер на нервную систему, достижением их общего баланса и созданием тем предпосылок роста их общего тонуса и степени их связности.

Нарастание степени связности сфер жизнедеятельности позволяет увеличить их общую нагрузку как следствие выраженного стремления к этому, т.е. желания усилить достигнутое удовольствие от напряжения..

Таким образом перепад напряжений между среднеповседневным и тренируемым не воспринимается как дискомфорт в силу общей сбалансированности процессов и связности сфер, что создает условия к перераспределению нагрузки, её усвоению (ассимиляции) и потому – росту тонуса.

В обычном подходе создаваемый перепад напряжений не носит сбалансированного характера, поскольку упор делается не на состояние управляющей процессами нервно-психической сферы, а на нагрузку физического аппарата..

Отсутствие условий перераспределения нагрузок в самом процессе тренировки нарушает их общий баланс, создавая этим условие к неустойчивости общего взаимодействия сфер, что при закреплении провоцирует неустойчивость нервно-психической сферы и защитных сил организма (иммунной системы).

В этом контексте постепенный сбалансированный рост напряжений тренировочного процесса при сохранении их общего баланса и контроля (плавность, мыслеобраз, комфортность) и их аналогичное уменьшение в конце тренировочного цикла называются плавным входом и выходом из режима нагрузок.

Йога

Йога как высшая связь с космическими достижениями и высшим принципом в человеке известна давно и существовала во все века. Как единое Учение знание было дано в виде религий и йоги, и между йогой, идущей по пути исследования возможностей человеческого организма и духа и религиями нет противоречий, ибо вера есть знание духа. Но подойти к духу – требует напряженного поиска, всех сил и решимости одолеть косность материального мира, чтобы восстановить связь, связь со своим огнем – духом, а через него – с Огнем Космоса и Иерархией Высших Сил, о которой известно как библейской лестнице Иакова, как Богах или Строителях Космоса. Достижение подобной цели требует очищения и тела и мысли в строгой самодисциплине, которая представляет другое значение термина «йога». Освоение человеком рассудка и познание мира путем интеллектуального разделения сменяется способностью к синтетическому, обобщающему знанию. Так и деление на отдельные йоги сменяется движением к их единству – как и религий. Можно проследить, как йоги брали какую-то часть жизни за основу продвижения. Так Джнана-йога идёт путём знания, освобождения от рабства у материального мира, путём самосознания, на котором учатся отличать с помощью своего ума реальность от иллюзии, разницу между материальной природой и своей истинной духовной сущностью. Полностью осознав свою духовную природу, человек достигает освобождения.

Карма-йога, «йога деятельности», её основной смысл в выполнении предписанных обязанностей, без привязанности к плодам своего труда, без эгоистических мотивов, с единственной целью удовлетворения Всевышнего – для обретения любви к Богу и освобождения.

Бхакти-йога. Практика развития отношений с Богом и направлена на служение Богу, целью которого является духовный союз и любовь к Богу. Форма Бога и тип союза разнятся в различных течениях, но суть остается той же.

Раджа-йога. Царственная или классическая йога. Направлена на контроль ума, (который считается «царём», приказам которого следует человек) посредством медитации (сосредоточения, созерцания, погружения), осознание разницы между реальностью и иллюзией и достижение освобождения. Обуздание волнений, присущих уму, связано с практикой очищения от вредных привычек и самодисциплиной.

Часто упоминаемая и практикуемая Хатха-йога не является самостоятельной йогой. Если в других йогах очищение мысли и нравственности – непременное условие использования методов физического воздействия на человеческий организм, то в Хатха-йоге акцент делается именно на развитие физического тела и психических возможностей и проявлений, что с неизбежностью связано с задержкой духовного развития. Утверждение о том, что Хатхи-йога является частью и подготовкой к Раджа-йоге, неверно, ибо по утверждению из авторитетных источников не существует Хатха-йогов, достигших высот Раджа-йоги. Более того, эти йоги диаметральны в требовании предварительного нравственного очищения как условия использования какого-либо воздействия психофизического характера (как в Раджа-йоге).

Как видно из сказанного об основных йогах, связанных с индусской философией, цель, ими преследуемая, сводится к освобождению от цепи перерождений на Земле – освобождению, очищению в самодисциплине своей Судьбы путем труда в его моральном смысле, т.е., без привязанности эгоистического характера к его плодам, для связи с Богом, как он понимается и достижению высшей ступени совершенства и святости в жизни.

Каждая их этих йог неотделима от определенного этапа человеческой эволюции и акцента на развитии тех или иных способностей организма, которые связаны с понятием центров (их 7 и в разветвлениях – 49). Поэтому на современном этапе развития цивилизации и рациума и их возможностей, информационных связей глобального характера одновременно с резким ухудшением морального климата, экологической ситуации, когда речь идет о выживании человечества и самом существовании планеты, дана йога, соответствующая этому этапу – Агни-йога.

Агни-Йога или Учение Живой Этики, переданная Учителем Востока через своих Учеников Е.И. и Н.К. Рерихов, показывает путь – без ухода от жизни и своих обязанностей – всеобщего объединения для построения общины мира без раздрая и войн, как главного условия выживания всех.

Как синтез всех предшествовавших йог, она открывает путь совершенствования для освоения в практике повседневной жизни высших возможностей, данных человеку через овладение стихией Огня – высшей стихией, проявляющей себя через центры человека и объединяющей его с Космосом. Этим показан путь беспредельных возможностей, открывающихся перед каждым, как стимул к жизни и совершенствованию.

Показано значение человеческой энергии в одном из ее высших проявлений как фактора объединяющего с космическим Огнем – психической энергии. Психе – душа, речь идет об энергии или процессе, объединяющем нервную систему, ментальную сферу и высший принцип или нравственный потенциал, т.е. сферу духа – с его продолжением в космическом масштабе.

Эта единая энергия или процесс объединяет познание человеком через собственный дух самого себя с его продолжением, познанием Космоса – того источника, неотделимой частью которого является человек и на слияние с которым направлен процесс совершенствования. Космос – Огонь, человек – искра, психическая энергия – мост, устремлённость – проводник.

Дана история Земли в ее истинном звучании как противоборства двух Иерархий, цели которых диаметральны, и если одна из них стремится привязать человека к планете разделением и войнами даже ценой ее взрыва, другая – дать свободу к объединению с космическим человечеством.

Проложен путь связи с этой Иерархией Учителей человечества и дан ясный ответ о конкретном существовании их Общины Братства – Шамбалы.

Многое, до сих пор бывшее скрытым, эзотерическим знанием, открыто для построения счастливой жизни применением этих законов на практике, в существующих условиях.

Показана реальность продолжения этой жизни в следующих, более тонких мирах с новыми возможностями и перспективами будущего.

Освоение этой новой Йоги, ее осмысление и применение в наших современных условиях, легли в основу создания того подхода к здоровью, человеку и жизни, который получил название антистрессовая пластическая гимнастика.

Понятие антистрессового ядра

Это понятие введено для отражения той центральной идеи, практическая реализация которой и её теоретическая разработка привели к созданию направления оздоровительной работы, получившего название антистрессовая пластическая гимнастика – АПГ. Её смысл заключается в понятии качество – применительно к самому объединяющему все остальные идеи, понятию – движению. Используя термин процесс для движения в его развитии, важно выбрать наиболее близкое и привычное выражение для того, что мы понимаем как качество. Таковыми являются две основные категории – непрерывность и её проявление – устойчивость (или жизнеспособность). Их дальнейшая конкретизация в виде связанных понятий, все более привычных в повседневной жизни приближает категорийное рассмотрение в его философском значении к освоенным практическим понятиям. Такая связь абстрактного с его конкретным продолжением приучает воспринимать реальность по её смыслу. Это необходимо в поиске связей разнородных процессов – например, сфер жизнедеятельности – и главное, - в расширении сферы нашего сознания, - которое характеризуется как способность чувствовать смысл происходящего – до его объединения со способностью к логическому пониманию, т.е. рациумом. Так осуществляется связь с нашей высшей, нравственной сферой и её (связи) закрепление, т.е. самосовершенствование. Бессмыслица не может претендовать на связь с высшим как нельзя перескочить через иерархическую ступень роста, требующую уметь воспринимать по смыслу – как прочувствованную идею.

Понятие ядра предполагает аналогию со строением клетки, атома, вселенной, а в понимании фокуса – с формой движения материи и энергии, и рождением нового качества. Термин «антистрессовый» предполагает уравновешивающее воздействие для ликвидации существующего дисбаланса. Стресс в данном случае имеет негативное значение лишь в смысле неспособности организма адекватно, т.е. без потери устойчивости реагировать на внешние или (и) внутренние перемены.

В таком контексте «антистрессовый» означает противодействие неспособности ассимилировать возникающее напряжение для увеличения тонуса организма, что ведёт к его потере.

Сочетание «антистрессовое» и «ядро» можно трактовать как фокус сопротивления жизненным негативам путём реализации идеи качества процесса.

Значит, антистрессовое ядро это подход к качеству процесса как к принципу – связности всех сфер жизнедеятельности и образованию его форм.

Так была сформирована антистрессовая пластическая гимнастика.

Место АПГ в системе оздоровительной работы

Известно, что АПГ сформировано как конкретизация принципов Учения Живой Этики или Агни-Йоги и в первую очередь – принципа непрерывности жизни или устойчивости процесса. Но в чём назначение самой Агни – Йоги? В том, чтобы вернуть человеку радость, а значит - и счастье. Но счастье – это единство частей, иначе говоря, связность или внутренняя целостность. Ведь в чём проблема современной жизни? В разобщённости. В том числе и самого человека, когда отделённость становится нормой. Это закономерное следствие нашей цивилизации, построенной на рациуме и потому – на принципе разделения присущем рациуму. Отделённость сфер жизнедеятельности порождает дисбаланс в распределении жизненных нагрузок, ибо такое распределение требует их устойчивой связи. Так информационная перегруженность ментальной сферы усугубляется недогрузкой физического аппарата, вынужденного пребывать в статике, - сидя или стоя, и на работе, и в транспорте, и дома во время отдыха. Нервные перегрузки в такой ситуации неизбежны, что плодит ещё больший дисбаланс внутренней сферы, провоцируя самое худшее – раздражение на жизнь и стремление уйти от проблем во все виды иллюзий, включая наркотик.

Оздоровительная работа так же не избежала рационалистического подхода и вместо восстановления нарушенных связей делает упор в воздействии на какую-то выделенную сферу – будь то гимнастика или психотренинг. Подобная частичность воздействия имеет следствием и частичный, т.е. неустойчивый эффект, что не позволяет задействовать долгосрочную стимуляцию к самовосстановлению и самодействию самого человека. К тому же стимул страха за своё здоровье нестоек и малейшее улучшение провоцирует отказаться от усилий до новой угрозы, когда бывает уже поздно.

Поэтому в понятии устойчивости успеха любой оздоровительной работы человек должен хотеть заниматься собой на базе природного долговременного стимула, а это лишь удовольствие или комфортность состояния всех сфер жизнедеятельности. То, что называется «охота пуще неволи». Правда цивилизация и здесь постаралась заменить природную стимуляцию её суррогатом – частичным удовольствием. Отсюда и все виды наркотиков с рабством у этой зависимости и психологией раба. Так отделённость наших сфер, потеря устойчивости связывающих их процессов с неизбежностью приводят к ситуации, когда основной и единственный источник удовольствия от самой жизни – связь со своим высшим принципом, источником спокойствия, доброжелательства и счастья – заменяется ровно противоположным – неприятием самой жизни, стремлением уйти в иллюзии её частичного, узконаправленного, и потому искажённого восприятия, а попросту – медленным уходом из неё.

Из сказанного следует, что в стремлении воссоздать утраченные возможности, необходимо восстановить, прежде всего, целостность человеческой активности, опираясь на природный механизм внутренней балансировки всех сфер жизнедеятельности, чтобы заменить частичность их функционирования на их согласованное, интегральное, проще – гармоничное взаимодействие. Значит, речь должна идти об устойчивом взаимодействии и восстановлении связности этих сфер. Это, в свою очередь, требует самого общего подхода с его конкретизацией применительно к каждой сфере. При всей разнородности физической, ментальной, нервно-психической, нравственной сфер жизнедеятельности, их может объединять лишь единое для них понятие – сам процесс их жизнедеятельности, движение в развитии с его основной характеристикой – степенью его целостности или непрерывности, которая проявляет себя как жизнеспособность или способность процесса к самоподдержанию, т.е., его устойчивость. Эти две категории – непрерывность и устойчивость и их связь позволяют выстроить всю конкретику их проявлений в различных сферах.

Таким образом, принцип целостности процесса, его устойчивости в своём конкретном проявлении формирует ясную картину восстановления внутренней целостности человеческой сферы и потому представляет суть того, что называют оздоровительной работой.

Итак, в чём суть оздоровительной работы? В целенаправленном восстановлении жизнеспособности организма. В чём эта целенаправленность? Во всемерном содействии защитным силам организма в этом восстановлении. Как это содействие осуществляется? Созданием условий временного повышения жизнеспособности или тонуса одновременно с предпосылками к его постоянному поддержанию и прогрессированию – личными усилиями, - т.е. стимуляции. Когда такая стимуляция будет устойчива? Когда она опирается на глубинные основы поддержания собственной жизнеспособности. Трудно объяснить пребывающему в дискомфорте целесообразность заниматься собой и лишь немногие смогут действовать в такой ситуации. Значит дискомфорт от самого процесса жизни, как фон должен смениться своей противоположностью. Поэтому, если человеку помочь создать на занятиях хотя бы временное состояние комфортности и объяснить возможность её поддержания личными усилиями, которые тоже будут приятны – ценой отказа от того, что лишает его достигнутого результата, то дальше выбор самой личности.

Разумеется, проблема именно в этом выборе, но он, по крайней мере, даден. Трудность в том, что человеку легче заставить себя бегать по утрам, или заняться процедурами и упражнениями, но не отказаться от привычного негатива в мышлении, т.е. недоброжелательства со всеми вытекающими следствиями раздражения и потери общего тонуса. Поэтому можно помочь временно восстановить внутреннюю целостность, создав соответствующую атмосферу на занятиях, можно дать почувствовать комфортность физических напряжений, можно показать выгоду совместных усилий, и тем создать предпосылки к доброжелательству - всё это и есть АПГ. Но только от самого человека, его личной воли и ответственности за себя зависит то, захочет ли он за стенами зала, в жизни продолжить усилия, чтобы сберечь с таким трудом достигнутое состояние и побороться один на один с собой за чистоту своей мысли и восстановить это драгоценное состояние комфортного доброжелательства к жизни и себе подобным, когда жизненные негативы заставят его потерять, или психология безответственности возьмёт верх, и будет возлагание на возможность зала только и чужие усилия. Сделать решительно всё – от объяснений до их практической реализации - чтобы человек почувствовал и понял, что может сам быть хозяином и своего здоровья и на перспективу– быть счастливым, в этом смысл оздоровительной работы с позиций АПГ.

АПГ настроена на восстановление внутренней целостности, которая проявляет себя как комфортность. Степень этой комфортности, её полнота приближает к другому понятию – счастья. Поэтому именно стимул быть счастливым – в природности и полноте этого понятия – выбран, как самый мощный, - в противовес страху за себя и своё здоровье, - в качестве основы самодействия в восстановлении собственной жизнеспособности. В этой связи понятно, почему применение АПГ можно назвать «лечением счастьем», т.е., прогрессирующим ростом устойчивости и усилением взаимодействия всех сфер жизнедеятельности организма.

Это максимум того, что можно сделать для человека, чтобы помочь восстановить здоровье.

Антистрессовая защита

Вообще говоря, стресс – полезен. Стресс – это давление, напряжение, воздействие на физический аппарат, нервную систему, ментальные способности и систему представлений, связанную с тем, что обычно называют сознанием – синтез мысли и чувства в высшем понимании этих терминов. Значит стресс – побуждающее воздействие, призванное активизировать наши способности. В такой интерпретации вся наша жизнь – это стресс, побуждение к активности, потому уходить от стресса – это то же, что уйти от жизни, т.е. просто некуда. Тогда как быть, если такое действие явно чрезмерно, ибо рождает не только неадекватную ответную реакцию, но и последствие, называемое дистрессом, который является попросту травмой – физической или психической или то и другое. Если подойти к сказанному с позиций устойчивости, т.е. способности организма вернуться к исходному состоянию после какого-либо на него воздействия, то травмирование избыточно сильным стресс-фактором есть по своей сути неспособность к такому возвращению, что называют потерей устойчивости. Можно охарактеризовать способность организма к восстановлению как некий запас устойчивости или в иной терминологии – иммунитет. В таком контексте повышение иммунитета и повышение устойчивости организма к негативному воздействию стресс-факторов синонимичны. Чтобы ответить на вопрос о защите от избыточности воздействия, необходимо рассмотреть то, как организм борется с ней. Известно, что перед операцией бывают необходимы меры, дабы поднять тонус пациента. В контексте понятия стресс, воздействие, которое называют операцией, представляет собой стресс-фактор, зачастую настолько мощный, что требуется исключить чувство боли, которое само по себе есть избыточное воздействие на психику, т.е. стресс-фактор. Но что есть тонус как не напряжение, причем защитного свойства, которое мы воспринимаем как бодрость, интерес к жизни, или их отсутствие, если тонус ослаб. Используемый термин состояние теснейшим образом связан с понятием тонуса, и повышение последнего характеризуют как состояние здоровья и прилив сил. Кроме того, что особенно важно, под тонусом мы понимаем именно равномерность напряжения, которое не локализовано где-то в одном месте, что провоцирует спазм и чувство боли. Таким образом, равномерность распределения напряжений будет тем защитным фактором, который противопоставляется травмирующему воздействию стресс-факторов. Но не только это. Сама природа стресса имеет первостепенной важности значение. Действие, связанное с деструкцией, разрушением и, соответственно, с чувством боли, и, наоборот – с восстановлением, т.е. ликвидацией разрывов, связанных с разрушением, иначе говоря, синтез, как процесс обратный деструкции – вот два взаимодополняющих природных процесса. Строительство новых структур или восстановление прежних воспринимается как комфортность, удовольствие. Такое строительство мы называем творчеством, будь то физиологический процесс восстановления или создание новых структур мыслителем или художником. Итак, два взаимозависимых фактора будут защитой от негатива стресса – равномерность распределения и чувство комфортности или удовольствия. По сути, комфортность и есть выражение принципа равномерности, а в более широком плане – непрерывности, т.е. отсутствия границ, а значит – беспредельности.

Так высшее философское понятие имеет свое продолжение в физиологии и физической сфере, что позволяет говорить о единстве, присущем нашей человеческой природе, как и природе вообще.

В свете сказанного понятно почему АПГ настроена именно на комфортность восприятия жизненных нагрузок и почему именно плавное движение – как выражение принципа непрерывности жизни как таковой – выбрано в качестве основы всех построений этого подхода к нравственному и физическому здоровью.

Что значит освоить АПГ?

Трудность связана с синтетическим характером АПГ. С одной стороны, - это освоение возможностей физического аппарата. Специфика здесь в том, что упор делается не столько на мышечную координацию – как это практикуется при освоении упражнений и их геометрии, - но на умение испытывать напряжение, в том числе мышечное, без специальных усилий для его формирования. Это значит находиться под нагрузкой прессового характера, т.е., пассивной, учитывая отсутствие целенаправленных ментальных усилий для ее создания. Нагрузке подвергается по большей части суставно-связочный аппарат, и – вместе с мышечной системой – на растяжение. Специфика восприятия подобного типа напряжений требует времени адаптации, учитывая контекст противоположного обычному подхода. Соответственно и напряжения, испытываемые нервной системой, специфичны и требуют специальных усилий, что можно выразить формулой «Напрягаться не напрягаясь». По сути это йоговская особенность подхода к равновесию, балансу напряжений, воспринимаемых в обычной практике примерно как необходимость жать на педали газа и тормоза одновременно. Проще говоря, помимо обычных усилий, понятных при любом освоении необходимо уберечься от банального раздражения, когда кажется, что сам создаешь препятствия для их преодоления. Другими словами, столкновение со схематизмом собственного мышления неизбежно, и если в других подходах оно не столь выражено, то в АПГ делается упор на необходимость преодоления этой трудности как основной. Учитывая, что раздражение полярно от доброжелательства, приходим к этике, как единственной возможности и одновременно гаранту безопасного освоения всего комплекса нагрузок. Однако этика предполагает умение чувствовать прежде, чем думать, напрягая память и логику, но этому не учат в высшей школе, как впрочем, и в обычной, потому что основа чувства – непредсказуемость. Нельзя подстелить логику заранее, но найти ее в прочувствованном решении – необходимо, ибо она есть. Таким образом, начав с физического аппарата, неизбежно придем через логику к чувству, как единственному мерилу истинности наших решений и правильности подхода к жизни вообще. Потому освоение АПГ это, по своей сути, возвращение к восприятию жизни такой, какую мы знали в детстве, когда целостность восприятия еще не маскировалась делением на то и на это. И такое возвращение – самое трудное и одновременно жизненно необходимое, ибо магнит радости от такого преодоления незаменим ничем. На языке йоги (Агни-Йоги) это означает возвращение себе своего достояния, ибо на земле нет ничего, от чего не стоило бы отказаться ради Огня.

Этот раздел поможет определиться в необходимости тратить усилия в том, что потребует всю жизнь без гарантии научиться, тем менее учить других. Геометрию и подход освоить можно, но применить к себе – самое трудное из всего, но такова цена перемен. Менее всего люди хотят меняться. Готовы платить деньгами, но не переменой мышления. Потому деньги исключены из общения – лишь бы уйти от трафарета. Нельзя утверждать о преуспеянии, но есть надежда – на молодых.

Возможность организовать обучение предполагается. Пожелания подобного рода будут приняты во внимание в предположении хотя бы общего знакомства с сайтом.

Этика и непрерывность жизни

Что такое этика? Этика – это непрерывность. Почему? Жизнь есть процесс, т.е. движение в развитии. Этика – это совесть, чувство, но разве чувство – не жизнь? Совесть мы считаем высшей частью себя, что заставляет сделать что-то, о чем потом вспоминаем как о самом трудном и одновременно достойном в нашей жизни. Значит это высшая часть нашей жизни, но что значит «высшая»? Высшая жизнь, есть высший процесс. Есть высшее, есть низшее, значит, есть и промежуточные градации, т.е., лестница иерархии жизни или движения. В чем разница? Что знаем о жизни такое, что позволит понять смысл различия? Чему мы придаём наибольшую ценность, говоря о своей жизни? Угроза её потерять даёт ответ (решение от противного). Значит, способность жизни к своему продолжению будет признаком её места на иерархической лестнице, т.е. мы говорим о качестве жизнеспособности.

Но ведь жизнеспособность это ни что иное, как способность жизни поддерживать самоё себя, иначе говоря, её устойчивость. Возвращаясь к понятию движения, говорим об устойчивости движения или процесса. И, наконец, вспоминая, что устойчивость движения выражается через его непрерывность, приходим к ответу на вопрос – что есть этика. Резюмируем: этика – это высшая часть нашей жизни, её высшая устойчивость и высшая жизнеспособность как проявление принципа непрерывности жизни. Так выгодно ли быть совестливым, выгодно ли быть нравственным – ответ очевиден, ибо этика – это и есть нравственность, значит, аморальность или безнравственность – это, прежде всего, нежизнеспособность? Но ведь говорят, что злые живут долго? Возможно, но живут низшей частью самих себя, т.е. жизнью разлагающегося трупа; разлагаться можно долго, но стоит ли? Значит, чтобы не болеть, двигаться надо непрерывно? Да. Но ведь наше движение не только физическое. Процессы, связанные с нервной системой, мышление – всё это движение. Значит, думать надо тоже непрерывно? Да, но ведь это невозможно, перегруз обеспечен. Разумеется. Весь вопрос - как думать, и что значит – думать. Часто, говоря: «надо подумать», - мы вовсе не имеем в виду перебор прошлых вариантов решений, а нечто совсем иное – побыть в спокойствии, чтобы почувствовать, что ближе, что больше по душе, т.е., чувство подсказывает решение. Это называют интуицией или как-то по-иному, но смысл тот же. Чтобы понять, необходимо вспомнить о двух взаимодополняющих видах движения – разделении и слиянии. За счёт первого возникают границы или разграничения, за счёт второго – границы сливаются, ликвидируются; мы тогда говорим о целостности, единстве, и в итоге – непрерывности. Потому и устойчивость нарастает там, где процесс слияния доминирует. Наконец, в случае объединения двух процессов – разделения и слияния при преобладании, старшинстве последнего, речь идёт о процессе, называемом синтезом. Процесс синтеза с необходимостью включает в себя разделение – для отделения, отбрасывания всего того, что не способно к слиянию или препятствует ему. Это условие отбрасывания мешающего процессу слияния, необходимо для его поддержания, т.е., его жизнеспособности.

В контексте сказанного понятно, что именно процесс слияния играет основную роль, в том числе и в мышлении. И если оно связано с понятием рациума, т.е., соотношения деления или дифференциации, - как действует рассудок, то этот процесс необходимо поставить под контроль белее устойчивого, т.е., более жизнеспособного процесса, иначе говоря, того, что способно к восприятию разом, в целом, как единую целостную картину – т.е., чувства. И если напряжённо думать непрерывно мы не в состоянии, ибо психический срыв неизбежен, то чувствовать непрерывно – возможно, и сама жизнь подтверждает именно это. Потому так жизненно важно, чтобы чувства, живущие так долго, настроены были именно на слияние, - т.е., объединение, содружество, доброжелательство, тогда и подчинённая по иерархии процессов мысль будет течь по тому же руслу. Всякие обида, неприязнь, тем более, ненависть – долговременная зараза, действующая через мысль на все сферы жизнедеятельности, вплоть до физического аппарата. Значит, слово «подумать» означает, прежде всего, почувствовать, и лишь затем подключить рассудок, чтобы решение, найденное и подсказанное чувством, как внутренняя уверенность, нашло своё объяснение на языке привычной логики.

Наконец, самое важное. Из самой природы двух процессов: разделения и слияния вытекают различия в динамике их устойчивости. Если процесс деления ограничен в принципе, то процессы слияния и синтеза могут развиваться в зависимости от своей способности ликвидировать эти ограничения, сливая воедино границы. И вот высшая способность к слиянию даётся нашими высшими чувствами – совестью, долгом, ответственностью и способностью бескорыстной любви. И это именно та часть нас самих, которая не подвержена разделяющему воздействию рациума и потому способна беспрепятственно продвигаться к непрерывности, иначе говоря, к беспредельности. Потому этика нераздельно связана с понятием беспредельности, что само даёт представление о наших возможностях.

Значит, когда наше мышление направлено на неотторжение, т.е., объединение, единство, оно отвечает высшему процессу в нас самих и соответствует высшей жизнеспособности. Значит, именно характер мышления определяет общую направленность всех подчинённых ему сфер жизнедеятельности, и соответственно – их жизнеспособность. Думать чисто, означает мыслить в согласии с голосом совести и долга, что бы ни говорили, и как бы ни осуждали непонимающие, живущие по сиюминутной выгоде. Значит, не коленопреклонения нужны, а знание и чёткое, ясное мышление, направленное к источнику – процессу, для которого нет пределов – назовём ли мы его духом, нравственным потенциалом, или как-то ещё. Не обряды и целования, а собственная личная ответственность за состояние и чистоту своей мысли и безоговорочное, неотменное выполнение приказа своей совести и долга. Не выпрашивание у небес, а собственное принесение себе лучшей участи. И пусть на первых порах мешают прежние привычки просчитывать не вчувствоваясь – лишь бы хватило терпения выдержать испытания страхом, сомнениями, нашёптываниями и осуждениями премудрых пескарей, толкующих о традициях и дедах-прадедах. Но, если хочешь вырваться на простор из тенет рациума, - всё выдержишь. И тогда нарастающее спокойствие и мир в душе скажут о достигнутом согласии с самим собой, и что пределов – нет.

Познание и метод аналогий

Познание Природы, в том числе и нас самих, основано на применении метода подобия или аналогий. Этот метод базируется на существующей связи, единстве всего сущего или Природы, и это единство - необходимое условие ее существования. В самом деле, говоря о единстве, мы подразумеваем целостность, неразрывность связей, иначе говоря, непрерывность связывающих процессов. Но непрерывность проявляет себя как устойчивость, или жизнеспособность. Потому устойчивость, жизнеспособность Природы и требует непрерывности её связей, т.е. единства. Существование этой связи подтверждается данными науки, например, в сходстве строения атома, клетки, нашей планетарной системы и т.д. В дальнейшем при развитии науки можно ждать выявления более глубоких связей, если будет принята восточная концепция устройства самого человека и Космоса, и усилия будут направлены именно на познавание еще скрытых возможностей самого познающего, человека – как призывал Дельфийский оракул и все Учения мудрых. Это познание как раз и возможно именно потому, что есть такая связь всего со всем, которая утверждает общность сущности различных форм жизни. Такой принцип познавания получил название метод аналогий или подобия. Аналогично или подобно – означает связь по внутреннему сходству, какие бы ни были внешние различия. С этим как раз и связаны известные выражения о том, что как на небе, так и на земле – и наоборот. Не тождественно, но подобно. Мудрец познаёт мир, не выходя за пределы собственного сада, и призыв Будды познавать в сравнении. Итак, метод аналогий основан на факте единства или целостности Природы и потому представляет основной, данный Природой принцип познавания самой себя, включая и самого познающего – человека. Наука постоянно пользуется сравнениями, т.е. методом аналогий, но не признаёт его главным и не совершенствует как инструмент познания. Причина в том, что внутренняя связь, на которой базируется этот метод, требует своего подхода и восприятия, когда не рациум, делящий, дифференцирующий и потому ориентированный на различия внешних форм жизни, будет играть ведущую роль, а человеческая способность воспринимать всё в единстве (чувства или интуиция), в целостности, в связности или связи всего со всем, позволит дополнить рациум этой основой познавания. Способность чувствовать внутреннюю связь, дополненная рациональным её объяснением – именно это и есть тот метод, о котором идёт речь, т.е. метод подобия или аналогий. Необходима ясность в том, что чувствование внутренней связи и мысль о её поиске, т.е. мысль и чувство, действующие совместно, это проявление нашего высшего принципа – сознания, т.е. способности восприятия по смыслу или проявление духовности. Степень этой сознательности различна и требует дисциплины мышления, чтобы удержать рассудок от пересчёта возможных вариантов, вместо необходимости, прежде всего, почувствовать искомую связь и лишь затем искать рациональное объяснение прочувствованному. Но когда мы пытаемся чувствовать – мысли не должны отвлекать и быть помехой. Поэтому дисциплина мышления как способность сосредоточить мысль на решаемом вопросе должна включать и умение не думать, что гораздо труднее. Но такая практика прислушивания к своему чувству, ожидая его ответа на поставленный вопрос в тишине временного безмыслия – совершенно необходима в поиске смысловой связи как основы метода аналогий или подобия.

Мы живём в мире форм или разграничений. Делением этих форм или дифференциацией познаёт мир рациум, отмечая внешнее сходство и различие. Но внутренняя связь этих форм не познаётся делением, ибо оно просто разрушит саму связь. Поэтому дальнейшее познавание осуществляется поиском того, что связывает разнородные явления или формы. Для этого необходим приоритет чувства или интуиции. Наконец, познание связи явлений приводит к их объединению и познанию того первоначального Единства (Целостности), из которого дифференциацией и были образованы эти явления или формы жизни. Так можно представить процесс познавания, где его инструментами становятся сначала рациум, затем сознание – и так до всё более высоких степеней нашей Высшей Природы.

15.07.2011

Что общего у АПГ с Йогой?

В официальных документах сказано, что АПГ разработано на основе Учения Живой Этики или Агни-Йоги. Какая существует связь? Учение Агни-Йоги или Йоги Огня – то мировое Учение, которое было дано как Первооснова, ставшая затем отдельными религиями (подобно тому, как некогда единый народ разделился в процессе миграции – Великого Переселения). Это Единое Высшее Понятие, или Огонь, или Любовь часто произносятся, особенно последнее – в контексте всего того, что связано с понятием Сердца. Потому Учение имеет ещё название Учение Сердца. Но сердце или середина есть понятие динамическое, относящееся к движению, ибо движение – всё. Потому и говорим о равновесии процесса, способности это равновесие поддерживать или устойчивости и, наконец, непрерывности как категорийно с последним связанного понятия.

К тому же выводу приходим в понимании того, что Любовь – слияние, т.е. процесс ликвидации разрывов – о чём говорит само понятие слитности – или, другими словами, увеличение степени непрерывности (неразрывности) движения.

Наконец, говоря об Огне, наиболее трудном понятии – ведь эта стихия воспринимается как разрушительная – не трудно связать его с тем, что нам хорошо известно – нашим Солнцем – этим символом огненной стихии, дающей жизнь и разрушающей отжившее ради её обновления. Вместе с тем Солнце – это принцип существования, - ведь оно ничего не берёт из того, что было отдано. Это и есть наиболее наглядный, и потому убедительный, пример того, как этический принцип Сердца – альтруизм реализуется в макрокосмическом масштабе, и потому есть ведущий принцип Бытия.

Из сказанного ясно – то, что мы понимаем под сердцем, - это принцип существования, отвечающий всему сущему, а такие его проявления как добросердечие, совесть, долг и ответственность, есть принцип построения всего Космоса – как в макро -, так и микро- величинах.

Таким образом, понятия Сердца, Огня, Любви оказываются связанными, нераздельными, что и отражено в самом названии Учения Живой Этики, Сердца или Агни-Йоги. Поэтому и понятие непрерывности оказывается чисто этическим как выражающее понятие целостности или Любви. Именно по этой причине непрерывность процесса, в том числе и физического, есть мерило его соответствия устройству Природы, т.е. самой жизни. С этим связано известное выражение Учения о том, что все Великие Учители говорили о непрерывности жизни, т.е. её продолжении во всё более тонкие сферы с новыми возможностями. В этом же контексте понятна и фраза о том, что тому, кто в физическом теле становится исследователем своих тонких возможностей и стремится к тому Огню, который мы называем Сердцем, обучаясь чувствованию жизни во всех её проявлениях в качестве руководящего принципа, – завидуют Боги, ибо только человек может объединить все сферы своего Бытия ещё до временного расставания со своим физическим аппаратом. В этой связи необходима ясность в вопросе о характере продолжения жизни. Дело в том, что известное жизнь – это движение и движение – это всё требует своего дополнения. Ведь если принять то, что Огонь управляет миром, а другого и не остаётся, следующий шаг – учесть характер его движения, т.е. спираль или вихрь. Спиральное движение Галактик известно, как и вихревое движение воды в водовороте, т.е. решительно всё подчиняется этому Закону. Однако, как знаем, вихревое движение всегда порождает и притяжение и отталкивание. Это хорошо на себе испытали те, кто прошёл водоворот и был выброшен на поверхность. Втягивание в фокус вихря и отбрасывание более грубых частей при ускорении вращения иллюстрируют этот закон магнита. Поэтому помимо Космического Огня существует понятие Космического Магнита или Космического Сердца. В нашей земной жизни мы создаём множество причин, притягивающих к продолжению действий, и это продолжение либо закрепляет притяжение, либо изживает его, если мы прикладываем активность к такому изживанию. Если причины не изжиты, т.е., если мысли, чувства, поступки – эти магниты Огня требуют своего продолжения и соответственно дают силу притяжения – мы должны возвращаться доделывать, домысливать или исправлять. Это и есть основа того круговорота Огня в природе – подобно школьному круговороту воды, который называется циклом перевоплощений или реинкарнацией. Из сказанного также ясно, что продолжить свои действия мы можем лишь в человеческом обличии (чтобы человек разрушил связь со своим Огнём, нужно очень постараться в злодействе, что, конечно, не исключено). Потому регресс до нового прохождения эволюции на Земле от камня до растения и животного – идея более чем экзотичная.

Поэтому принцип непрерывности – это и принцип Огня, и принцип Магнита, т.е., та самая Основа всего сущего, которая так проявляется в плавном движении, его мягкости и служит эталоном того, что мы связываем с понятием Красоты.

Тот подход к движению, который получил название Антистрессовая пластическая гимнастика, есть концепция непрерывности или Агни-Йоги в её доведённом до физического аппарата выражении, что позволяет её использовать решительно во всех случаях жизни – не отвлечённо и умозрительно, но в сугубо практическом смысле для поддержания здоровья и накопления новых возможностей продвижения ко всё более полному и утончённому восприятию жизни.

Семь «Я»

Принятие семеричной градации человека, семи его принципов или сфер, даёт ответ на такой важный для многих вопрос что есть «семья». Обычное понимание как внешнее собрание членов группы, объединённых кровным родством, не отвечает в полной мере на этот вопрос, ибо нет ясности кто именно должен составлять эту семёрку, как впрочем, и почему именно семь составляет устойчивое образование. Как всегда ответ о причине внешнего построения приходит изнутри (принцип «изнутри наружу») от внутреннего устройства нас самих, где наш видимый физический аспект есть лишь звено, завершающее цепочку связей, идущей сверху вниз по мере своего формирования. Это йоговское построение лежит в основе понимания всего решительно от макро- до микро-величин: верхняя триада или зерно духа и низшая – или земная четверица – составляющие единство или семь центров человека с дальнейшими их разветвлениями. Поэтому можно сказать: мир – семеричен в своей основе, что нашло своё внешнее отражение и в устройстве того образования, которое мы называем семьёй. Вопрос жизнеспособности, т.е. устойчивости семёрки слишком важен, чтобы его касаться лишь вскользь, и относится к проблеме рождения Космоса и его развития, поэтому мы отсылаем для дальнейшего знакомства с этой темой к «Тайной доктрине» и комментариям к ней Е.П. Блаватской, в качестве базовых знаний, и их продолжению в книгах Учения Агни-Йоги.

Два примера проиллюстрируют сказанное – это самое устойчивое земное построение – пирамида, т.е. квадрат основания, как четверица, переходящий в верхний треугольник; вода, из которой состоит наше физическое тело, связана со структурой тетраэдра, т.е. тот же счетверённый треугольник. Так самые устойчивые внешняя структура и внутреннее строение сходятся к великому принципу перехода верхней – духовной или огненной триады в четверичное земное построение.

Итак, семь «Я» или семь сфер отличных по качеству процессов или энергий человека и есть та самая «семья» как прототип его внешнего общечеловеческого проявления или внешней семьи. Сказанное имеет продолжение в чисто житейском плане подготовки к такому трудному понятию (и самой ситуации) как одиночество. Воспринимая его чисто внешне, человек твердит о потере и несчастье, забывая жизненно важное – свою главную семью, из которой сам и состоит. Умение общаться с собой само не приходит, и требуется время для того, чтобы оно стало привычным, но «путь к себе» начинается именно с самого понятийного аппарата и незаметно перейдёт в воплощение заповеди Дельфийского оракула. Познавание самого себя – это есть знакомство со своими семью сферами, со своей первичной, т.е. основной семьёй, что навсегда избавит от иллюзии внешнего одиночества, мучительных переживаний и стремления заменить внутреннее единство и чувство самодостаточности его суррогатом внешнего общения, бесконечной болтовнёй с самим собой и рабством у внешних раздражителей. На перевес – это внутренняя тишина, способность чутко реагировать на любые перемены и главное – спокойствие, то самое счастье спокойствия и лада с собой, потому - и с другими.

Как начать знакомство со своей главной семьёй? Разумеется с того, что доступнее и ближе – с физического аппарата. Казалось бы, мы и так его знаем и давно привыкли, но это лишь на первый взгляд. Ведь одно дело насильственный приказ, когда тело выполняет распоряжение воли, и другое – когда естественное взаимодействие нервного аппарата с физическим даёт ту согласованность, которая единственно и приводит к познанию их обоих, равно как и к рождению нового движения в его формах и качествах. Заметим, что и в обычной семье можно так и не узнать с кем живёшь бок о бок, если естественность согласованных действий не станет нормой. Но выполнение этого условия начинается с себя самого и изнутри – и мы опять приходим к необходимости выполнения дельфийского завета, без чего о семейном счастье в его долговременности можно и не вспоминать.

Итак, займёмся физическим процессом в его слитности со всей иерархией управления, начиная сверху, от духа или огненной основы нас самих до непосредственного управления тем, что мы называем нервной системой – физическим аппаратом. В качестве первой ступени этого освоения и служит связь этического и физического, представленная в концепции АПГ.

Болезнь века. Раздражение

Состояние разрушения, - и самой структуры, подвергшейся воздействию, и её связей. Яд, называемый в Агни-Йоге империлом даёт физиологические следствия и закрывает доступ к высшим вибрациям. Значит это состояние само по себе уже аморально и может быть объяснено, но не оправдано, ибо открывает путь общей деградации и любой болезни. Причина одна – потерян иммунитет к такому воздействию, будь то собственная мысль или чужое состояние. Единственное лечение – собственными силами восстановить утраченный иммунитет или сопротивляемость заразе в понимании, что источник всегда в мысли, если она окрашена недоброкачественным стимулом. Так зависть, желание лишь собственной правоты, нежелание расстаться с приятным для самолюбия представлением делают мышление привязанным к схеме, мышление теряет гибкость, мысль сосредоточивается лишь на собственных переживаниях и делается замкнутой, а потому теряет устойчивость и становится хрупкой подобно замёрзшему материалу. В этой аналогии надо отогреть мысль - чувством и сочувствием. Северянинское «Неправых нет – все люди правы, но больше всех простивший прав» - точно в цель. Ещё имеет смысл посмотреть вокруг – источник часто бывает под боком, но привычка и страх потерять общение заставляют слепнуть.

Но в любом случае только гигиена мысли спасёт от этой напасти, поэтому надо уговорить себя. Ведь человек имеет право на ошибку, ибо он и платит. Не подставляться под удар за компанию – личный выбор, но знание того, что всегда за ошибку будет больно, поможет пожалеть взрослого, как жалеют детей, ибо боль – великий лекарь. И до поры – когда лишь стремление к счастью от слияния с собственным Духом или Огнём станет главным – врачевание болью неизбежно, но больных всё же принято жалеть, хотя каждый сам отмерил себе дозу этого лекарства. Неверно сказать: «Меня заразили», но: «Я поддался». Тогда внутренний Страж, воля поможет – возмутиться повторением ошибки и проснуться желанию к действию. И тогда на больного направлено не будет ответное раздражение, и цепь не замкнётся, чтобы дальше усилиться взаимным неприятием. У кого-то одного должно хватить сил отказаться от желания обиды и от порочной мысли, что кто-то должен действовать по твоему плану, ибо он единственно верный, и хотя бы смолчать, не выпустив джинна раздражения. Затем можно найти то место в мышлении, с которого и началось вначале незаметное, затем всё более сильное ухудшение состояния. А после – недалеко и до выкорчёвывания сорняков (мысли), но помнить надо, что сорняк обычно имеет глубокий корень и часто – в детстве. Вернуться туда и пересмотреть наново обиды, найти их причины и посочувствовать давшим слабину близким и простить – дело великое. Без этого корни лишь надорвутся, и новый чертополох вырастет более прочным.

Никакие улыбки и вежливости не скроют заразы, и носитель отравляет всё вокруг себя. Зараза раздражения – преддверие одержания, и после поздно обижаться и жаловаться. Лишь воля, отчаянное желание вырваться из сетей этого мерзейшего состояния даст следствие победы. Поздны припарки увещеваний там, где ампутация общения – единственный выход. Потому помним, что «…лучше будь один, чем вместе с кем попало» - совет Хайяма на все времена, а мы платим именно из-за того, что «с кем попало» и, прежде всего – в выборе тех, кто рядом. Но для начала выбор вообще должен состояться, и нужно быть уверенным, что это твой выбор, а не тебя за тебя же. Иначе это может оказаться вовсе не «птицей счастья», - но за пассивность надо платить. И опять – раздражением от чувства рабства у обстоятельств.

Но если уж так случилось, что лямка тяжка, но делать нечего – можно и здесь не злобиться и не точить яд на белый свет. Вспомним, что чувство рабства и само рабство – вовсе не то же самое. Ведь необходимость нести ответственность – даже за не очень верный выбор – это чувство оберегающего и, значит, позволяет приосаниться от собственной значимости..

Когда малыш преисполняется важности от того, что ему поручено доглядывать за ещё меньшим – это понятно и умилительно. Но вот когда, став взрослым, нужно приглядеть, - что-то не срабатывает. Значит проблема с чувством? Вот здесь и ответ, как искать панацею от нашествия общей беды – чувствуй, люби, а остальное приложится. Не знаешь как – сочувствуй. Если и это трудно – вспомни про боль, которой платят – полегчает. Если и это не работает – жди хорошей встряски, когда на время дурная голова даёт покой, и не ропщи на Судьбу, - это тоже достойно. В общем, на всё есть средство, лишь бы не опускались руки. Мы платим за бездействие, но каждый неверный ход чуть ближе к победе.

Удачи, идущий.

01.12.2010

Культура движения

Термин культура во многом не прояснен, поэтому приходится пользоваться близким толкованием – гармония. Как соразмерность частей, их связь это понятие дает представление о характере процесса, степени его стабильности и возможности его совершенствования. Так гармоничное движение предполагает, прежде всего, связь с управляющим процессом, т.е. иерархию управления, без чего нельзя представить себе всю цепь соединенных воедино сфер жизнедеятельности – ментально-нравственной, нервной системы и физической.

Таким образом, вся цепь взаимодействия опирается с одной стороны на наш моральный потенциал, иначе говоря – способность к проявлению лучшего чувства, что связано с понятием «этика», с другой – на физический аппарат и характер его движения.

Часто под гармоничным, культурным движением понимают не его характер, но его геометрию только или формы. Между тем, речь должна идти именно о внутреннем качестве физического процесса, которое естественно меняет, так или иначе, и геометрию.

Эта внутренняя характеристика имеет вполне понятное определение – плавность и, по сути, является степенью неразрывности потока движения.

В свою очередь, эта непрерывность характеризует степень устойчивости процесса или иначе – его жизнеспособность, т.е. природность.

Таким образом, культура движения это по своему смыслу качество процесса, в том числе и физического движения, т.е. степень его внутренней целостности, а в восприятии – степень его комфортности или удовольствия.

Переходя к интегральному процессу восприятия, можно говорить об умении испытывать удовольствие от самого процесса жизни как такового. Синоним этого состояния – понятие счастья.

Само понятие культура имеет столько же толкований, сколько и непонимания из-за неопределенности самой его сути. То, что это "почитание света" – известно, но о каком свете идет речь, и почему его надо почитать? Чтобы понять по сути, необходимо использование метода сравнения или аналогий, понимая под этим то, что природные явления сходны в своей основе, т.е., по принципу действия при одновременном разнообразии вариаций, когда речь заходит о конкретных сферах применения или реализации. Так обычный свет нашего светила дает достаточно ясное представление об этом принципе, если учесть то, что, являясь источником, оно одаривает светом, ничего не принимая обратно из отданного. Следует также знать, что человек как микрокосм подобен в своей природе макрокосму, представитель которого – и есть наше светило. Поэтому и человек, в силу единства главного принципа действия, своей основы, просто не может не иметь того же в своей природе. И этот принцип хорошо известен, но, к сожалению, воспринимается слишком отвлеченно, хотя и должен был бы, в силу своей основополагающей важности, быть руководством к действию для всей жизни. Это принцип альтруистической любви – не ждущей взамен и самодостаточной в своей отдаче. Такая отдача также хорошо известна, ибо это – жертва.

Итак, культура – почитание бескорыстной любви, ее жертвенной отдачи. Это язык этики. Но какое касательство это имеет к движению, тем более, к видимому, т.е., нашего аппарата – физического тела? Свести концы с концами не трудно, нужно лишь вспомнить, что любовь – это процесс слияния, рождения качественно нового процесса, удаления того, что препятствует слиянию, т.е., мы говорим о синтезе и достаточно хорошо известном понятии. Кроме того, процесс слияния по своей сути – это ликвидация разделяющих границ, т.е. увеличение степени неразрывности, слитности или непрерывности. Известно, что непрерывность процесса выражается в степени его устойчивости – с одной стороны, а с другой известна просто, как плавность движения. Если присовокупить сюда тот факт, что устойчивость процесса, ее степень, воспринимается нами как комфортность – в противоположность процессу обратному слиянию – деструкции, т.е. разрушению, нарастанию "трещин", увеличению степени разграничений и, соответственно, воспринимаемых как боль – мы приходим к тому, что называется "культурой движения" или АПГ.

Поэтому от плавного физического движения, комфортного восприятия связанных с ним нагрузок, до ориентирования собственного мышления на стремление очистить его от всего антиподного нашей высшей природе, т.е. способности к бескорыстию как главного источника жизненных сил – вся иерархическая лестница процессов, называемых человеком, и есть то, что понимается как концепция АПГ или "культура движения".

Наконец, говоря о культуре как о свете знания, мы приходим к принципу познания неотделимого от его наполнения тем высшим чувством, которое мы определяем как любовь. Т.о. почитание того высшего в нас самих, которое мы называем любовь – знание, иначе говоря – высшее сознание или сфера высших идей, основанных на чувстве, назовем ли мы его альтруизмом или совестью, способностью к состраданию, чувством долга и ответственности – все это дает общее представление о том, в чем состоит то, что мы считаем достойным почитания и связываем с понятием культуры. Важным здесь является ясность в понимании того, как проявляет себя это понятие и чувство с ним связанное во вполне конкретных сферах нашей деятельности и в частности – в физическом движении. О связи с устойчивостью и непрерывностью процесса уже говорилось выше, остается лишь добавить, что комфортность или удовольствие связанные с физическим процессом есть проявление этого чувства. При условии стремления к связи со своим высшим принципом или чувством любви комфортность является критерием доминирования процесса синтеза, т.е. восстановления или увеличения общей жизнеспособности организма в целом. Однако, есть еще один аспект понятия культуры, требующий специального внимания. Если мы говорим о свете знания, то необходимо также сказать и о познании света, как дополняющем понятии. Но что есть познание чувства, ведь мы привыкли понимать под познанием работу интеллекта или рассудка, рациума? Принцип действия рациума – дифференциация, чувства – синтез с подконтрольной ему дифференциацией. По этой причине чувство иерархически старше и призвано, по самой природе этого процесса, управлять дроблением, т.е. рассудком, познающим мир на основе принципа дифференциации. Т.о. чувство познает самое себя через подчиненный ему рассудок и в этом заключен основной смысл самого понятия познания.

В этой подчиненности и таится ключ к успеху в познании своей высшей природы или чувства. Рациум, лишенный чувства – лишь скальпель и ему все равно что расчленять. Особенно это нетерпимо, когда такое вторжение происходит в сферу самых тонких восприятий и лучших чувств, где оценка, т.е. деление на части особенно травмирует процесс слияния. И если такое вторжение происходит достаточно длительное время, неизбежны потеря чувствительности и нарастающее огрубление восприятия.

Резюмируя, можно сказать, что в каждом познании ровно столько познания, сколько в нем чувства. Иначе, в противном случае познается разъятый труп. Другими словами смысл познания, его суть заключается в способности к слиянию с тем, что мы познаем, когда рациум действует в контексте, на фоне нарастающего чувства любви к познаваемому.

Тогда слияние рациума и чувства, закрепленное в практике жизни создает то качественно новое восприятие, которое мы называем мудростью.

Рациум же, отделенный от своей основы – чувства, быстро выдыхается, ибо вовсе не приспособлен к восприятию всей картины мира во всей ее целостности, а фрагментарное восприятие, даваемое рациумом, имеет дело лишь с омертвелой частью действительности. Тогда, чтобы скрыть свою несостоятельность, он начинает строить удобные для себя иллюзии, погружая человека в мир застывших форм, но не живой реальности. Возвращение к реалиям очень болезненно – ведь что такое самолюбие знает каждый.

Таким образом, речь должна идти о высшей устойчивости или стабильности присущей человеку. Если вспомнить, что жизнь – движение, процесс, а устойчивость процесса, это его непрерывность, целостность, то высший принцип нас самих – это принцип целостности. Целостность представлена процессом синтеза, слияния или любви, а в восприятии – то, что мы называем состоянием комфортности, удовольствием, а в высшем проявлении – счастьем. Поэтому стремление человека к удовольствию – это проявление его высшего начала и потому совершенно естественно.

Из сказанного вытекает вывод исключительной важности: только стремлением к проявлению своего высшего начала или любви оправдан поиск человеком удовольствий от жизни. В противном случае это состояние неустойчиво, быстро разрушается и заменяется своей противоположностью – дискомфортом, то есть болью. Это и есть проблема частичной комфортности или наркомании. Почему так? Высший аспект нас самих, как принцип высшей степени непрерывности, а потому и устойчивости, – ни чем не ограничен (ибо непрерывность и есть отсутствие границ). Все же остальные сферы – ментальная, нервная система, физическая – ограничены в принципе, и потому обладают ограниченным запасом устойчивости, - в том числе и состояния комфортности. Поэтому всякое превышение возможностей данной сферы поддерживать комфортное состояние за счет искусственного воздействия, но не за счет связи с моральным принципом, как источником усиления этого состояния – с неизбежностью приводит к отбрасыванию в противоположное комфортности состояние – деструкции или разрушению самой сферы и боли, передаваемым по иерархической лестнице вниз к физическому телу. После чего требуется более сильное вздергивающее воздействие, чтобы хоть на время компенсировать разрушение и выйти из состояния боли.

Человеку естественно стремиться к удовольствию, но в отсутствии защищающей связи с нравственным законом внутри себя неизбежны ограничения, которые спровоцируют заместить эту связь, что невозможно без усиления дискомфортного состояния. Сказанное можно понять и оценить меру опасности на примере ментальной сферы. Если травмирование дискомфортом более понятно, то противоположное влияние требует внимания. Дело в том, что существует связь между устойчивостью (сферы) и последствиями ее потери. Чем выше эта устойчивость, тем опаснее и деструктивнее эти последствия. Действительно, каждый процесс имеет двойственную природу. И процесс слияния, отвечающий состоянию комфортности, сбалансирован с процессом деструкции, необходимым в качестве подготовительной стадии. Вместе они рождают процесс синтеза (пример – интегральное исчисление или простое растирание в ступке – слипание, рождение нового качества). Поэтому устойчивость процесса синтеза означает устойчивость процессов, как слияния, так и деструкции. И если этот баланс между ними нарушен – скажем чрезмерным искусственным усилением процесса слияния ради временного переживания состояния повышенного удовольствия – мы получим процесс деструкции, неуравновешиваемый процессом слияния, то есть деструкцию вышедшую из-под его (слияния) контроля. Ибо именно процесс слияния (в синтезе) как процесс, ликвидирующий границы, менее разрывен и потому более устойчив и соответственно управляет процессом разграничения – деструкции или разрушения. Подобное происходит там, где слишком сильные, хотя и положительные эмоции оказываются разрушительными. Проблема взаимоотношения полов также хорошо иллюстрирует, чем оканчивается погоня за удовольствиями от слияния – от жестокости и извращений до смертельной болезни как цены – за потерю связи с высшим источником чистой, бескорыстной любви – нравственным законом или голосом совести. Даже лучшие человеческие чувства вне этой связи – причем с обеих сторон – обречены на неустойчивость и, в лучшем случае, быстро заменяются привычкой быть вместе и страхом возможной потери. Но, как известно, любовь и страх несовместны, ибо последний отвечает низшему животному принципу. Значит нужно обращаться к процессу высшей устойчивости, называемому чувством, и связать с ним мысль. Что это значит? Прежде всего, следовать принципу иерархии. Если чувство старше, так как этот процесс устойчивее, то прежде, чем думать, надо чувствовать, а продуманное – проверить чувством (как бы положить мысль на чувство). Но как это сделать, если привычное раздражение уже дало свои следствия, и жалеть никого не хочется (разве только себя)?

Приказать себе быть нравственным нельзя – высшему не приказывают. Но вот приказать себе не быть аморальным можно, ведь аморальность – в сфере мышления, и она подвластна нашей воле. Если добавить уговор – просто уговорить себя – то собственный же опыт будет привлечен, чтобы объяснить себе всю невыгоду и вредоносность раздражения, и тем более ненависти. Повод для раздражения не убрать, - весь мир пропитан, изменить же отношение – можно, если искренне пожалеть – даже когда самому плохо – питающегося ядом раздражения. Есть и мысли, что помогут. Ведь, по сути, весь мир – одна большая больница, а в больнице не принято кидаться друг на друга. Плохо всем, но с сильного особый спрос – остановить заразу и не поддаться соблазну излить яд на обидчика. Поэтому необходимо знать, где свой вред, и найти силы не калечить себя. Идти войной на свою слабость не легко, но нужно, прежде всего, знать, что это неизбежно, а потому и необходимо. Трудно начать, но горшки обжигать все же придется самим. И если в итоге мы окажемся ненужными самим себе, то не нужны и никому.

Действительно, прав сказавший: «Кто никуда не плывет, тому никогда не бывает попутного ветра». А потому, привет - идущим!

12.01.09

Обновление восприятия

Перемены стали очевидностью, но что будет признаком нового времени? Стремление к знанию, не отягченному догматизмом, основанному на здравом смысле и возможности проверки, а потому заслуживающему доверия.

Действуя совместно, они могут дать ту полноту картины восприятия, которая называется действительностью.

Положив старшинство чувства, ибо его вершина - любовь, можно достичь единства восприятия, когда прочувствованное решение доведено до конкретного рациумом. Это единство и есть главное условие обновления восприятия и нарастающего интереса к жизни.

Но нужно вначале утвердиться на чувстве, ибо без него самый изощренный ум бесплоден и лишь отяготит бесполезными подробностями. В этом утверждении годны лишь те подходы, которые опираются на природу нас самих. И если человек создан для блаженства, то именно комфортное состояние будет критерием отбора в поиске своего метода.

Так, предложенная Антистрессовая пластическая гимнастика или культура движения, построенная в соответствии с принципом непрерывности и комфортности процесса, будет тем инструментом, который позволит найти свой подход ко всей системе жизненных нагрузок, а в более широком плане - ко всей жизни вообще.

Фундаментальные исследования и последующая практическая апробация подтвердили эффективность данного подхода, так как он опирается на базовый принцип стабильности применительно к главному – человеческому фактору – не только для поддержания здоровья, но если говорить более определенно, то просто для выживания.

Помощь в решении этой задачи и призван оказать этот сайт.